“自我”大概自弗洛伊德提出“自我”、“本我”“超我”以降，便引起了諸多善于思索的人們興趣。在茫然的知識(shí)與理性壓抑的時(shí)代里，在惶恐的貧苦與紛亂的社會(huì)中，作為人本來(lái)很難去反觀“自我”。但人之為人終究是要有理性，要有反思，即使反思的結(jié)果會(huì)壓制我們本有的張力。一旦身陷迷茫，思緒總會(huì)帶著“自我”去縈繞千古難題——我是誰(shuí)？
     我是誰(shuí)？提出的同時(shí)以及暗含了我在認(rèn)識(shí)或如何定位自己的問(wèn)題。古代埃菲斯神廟中懸掛有“認(rèn)識(shí)你自己”的警語(yǔ)。希臘智者蘇格拉底引借作為自己一個(gè)重要的命題，于是便有學(xué)者認(rèn)為倫理學(xué)自蘇格拉底始。后來(lái)，在中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)的黑暗時(shí)代中，人無(wú)從談起。西方第一次啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)代下，張揚(yáng)了理性，正是這一旗幟下，才會(huì)不斷涌現(xiàn)培根、霍布斯、洛克、笛卡爾、貝克萊等著名哲學(xué)家試圖尋找人類(lèi)進(jìn)步的保障基石。當(dāng)然此時(shí)并沒(méi)有太關(guān)注“自我”，像拉美特里就曾言“人是機(jī)器”。那么鮮活的人在哪兒呢？難道人生而無(wú)我嗎？在最富思辨的國(guó)度——德國(guó)誕生了一批大師級(jí)的人物：康德、費(fèi)希特、謝林、黑格爾。
     正如日本學(xué)者安培能指出：康德是西方哲學(xué)蓄水池！現(xiàn)代哲學(xué)的影子。我覺(jué)得西方近代第一個(gè)反思和尋找生命的“自我”的哲學(xué)家也是康德�？档略趯�(duì)知性的能力只能涉及現(xiàn)象界而不能應(yīng)用于自在世界時(shí)，深入研討了理性的張度和理性的限度。理性的合理性的反思并沒(méi)有在德國(guó)古典時(shí)代步康德之路而發(fā)揚(yáng)，卻是理性被黑格爾發(fā)展到了極致。
     此時(shí)齊克果、叔本華、尼采已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了理性的限度，他們以非理性為基點(diǎn)猛烈攻擊前輩的學(xué)術(shù)，尋找自己或就是“自我”。在理性之境中人被理性所環(huán)繞，也就是說(shuō)在做事情的時(shí)候我們總是會(huì)認(rèn)為一切憑借理性都會(huì)取得成功，但是感性的人，憑著興趣的人他的成功指數(shù)也是不能忽視的。我需要有自己的完整的生命，這里的生命是不是生物學(xué)意義上的生命，可以把它理解為我們精神的貯存所、心靈之根。它不是客體也不是主體。
     在一個(gè)人的成長(zhǎng)中，我們是在每次的與世交斗中認(rèn)識(shí)了“自我”，同時(shí)也不斷的調(diào)整“自我”使其順應(yīng)外界的規(guī)則（理性的造就）。一次次在這樣異化了“自我”的世界中，我們對(duì)自己再無(wú)點(diǎn)滴的訴求，僅僅保留的莫過(guò)于知道我是一個(gè)人�？赡茉谕庠谶@樣的主體間中，我們也在疲憊不堪的應(yīng)酬著，但是心靈一定會(huì)隱隱作痛，那時(shí)候常想，我怎么如此，大千世界中的我是誰(shuí)？少了我的世界是如何的？靈魂奔向軀體之外來(lái)看軀體時(shí)的感受往往是心靈感到饑荒的緣故，此時(shí)對(duì)“自我”的認(rèn)識(shí)便向冥冥擺渡者帶我們進(jìn)入了思的世界，境遇遠(yuǎn)遠(yuǎn)超脫了現(xiàn)實(shí)界。我對(duì)我也便有了新的見(jiàn)地，我們看是為自己而活。
     如何訴求到真正的“自我”呢？我想一定有三個(gè)方面是必須費(fèi)心去做的。首先要尋求自己到底喜歡什么，不是現(xiàn)象地喜歡而是喜歡的本質(zhì)必須知道。其次自己到底是否愿意為喜歡而去奮斗，也就是確立一個(gè)堅(jiān)實(shí)的信仰問(wèn)題。再苦累中有了信仰的人留血，掉頭都無(wú)所惜，那樣的疲勞便是無(wú)所謂了。最后自我不在外界，在我們自己的回返，自己只有不斷的回返以便強(qiáng)有力地提醒自己、不斷地尋找自己，這是一條無(wú)盡頭的人類(lèi)之路。